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由于他们对理性已经有一个传统的先入之见，因此很多人声明自己是非理性主义者。

《象》云：不远之复，以修身也。外化，所以入人也，内不化，所以全其身也，故内有一定之操，而外能屈伸、嬴缩，卷舒，与物推移，故万举而不陷，所以贵圣人者，以其能龙变也。

据《周易·说卦》，乾、震皆为龙。安之若命即养是，与育德同义。郑玄注：厚，重慎之也。《老子·道经》第二十六章云：重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。《论语·颜渊》云：子曰：主忠信，徙义，崇德也。

又云：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。《庄子·天地》云：欲同乎德而心居矣。这一原则是儒道共有的，只是发展走向不完全相同。

但是，就其功能、作用而言，它又是主宰，这种主宰作用是人的认识能力不能完全掌握的，也就是说，具有超越认识的性质，可称之为神性。中国哲学属于前现代文化，这是毫无疑问的。后来的道家特别是玄学家，以及后来的儒家特别是理学家，都讲体用关系，即所谓本体论哲学。这是目前人类所面临的最迫切的重大问题。

仁的全部实现就是天地万物一体境界。不能说，形而上者是天，形而下者不是天。

原点也就是传统（大传统），回到原点也就是回到传统。[9] 参见《柳河东集·天说》。在中国哲学中，所谓目的是指生之目的。神性包含着全智、全能和至善的意思，儒家（如朱熹）也说过天有不能为而人能为之者，但那是指具体化育而言的，从天道、天理的层面上说，天是无所不能的。

这正是毫无批判地接受现代性的话语，在二元对立的思维中思考问题，割断了文化生命的连续性。但是正如前面所说，这种现代文化作为工业社会的意识形态，使人类中心论发展到登峰造极的地步，成为以征服自然界为能事的男权主义文化。天地有没有心以及天地以何者为心的问题，是一个目的论的问题。进入近现代社会以后，这一传统受到空前的冲击和挑战，但是，它的生命并没有完全停止，也不能说完全变成了游魂，只是在现代化的浪潮中被掩盖了。

中国哲学不只是讲生命存在，而且讲生命存在的意义和价值。这也是深层次的生态观。

中西哲学的一个重要区别是，西方哲学提倡科学理性（认识理性），而中国哲学提倡情感理性。认识中的自然是不完整的。

但是，中国的人文精神同西方的人文主义是有区别的，其最大的区别是，中国哲学绝不是离开自然而谈论人文，更不是在人与自然的对立中形成所谓人文传统，恰恰相反，中国哲学是在人与自然的和谐统一中发展出人文精神。这同超自然的神学目的论不是一回事，同西方的目的性学说也不完全相同。有了这种关怀，就能够合理地开发、利用自然资源，而不是无情地掠夺。中国哲学中还有天地以生物为心，人以天地生物之心以为心[5]的学说，更加清楚地表明了天人目的性思想。此所谓特殊性，有两层含义，一是指历史的特殊性，在不同的历史时期，有不同的社会经济结构与政治结构，在农业社会，比较重视人与自然的统一关系。天人合一显然包含不同层次的内容，不同哲学流派和哲学家个人对此也有不同解释，比如，道家更看重自然一面，儒家更看重人文一面，但是，这一理念的基本含义则是人与自然的内在统一。

这就告诉人们，人与自然的关系，绝不仅仅是认识与被认识、改造与被改造、掠夺与被掠夺的关系，而是一种情感上的亲近关系。但是，这种本体论与西方本体论是有根本区别的。

这并不是说，人类要抛弃现代化的成果，终止现代化的进程（实际上也是不可能的），而是克服现代性与前现代性之间的二元对立，改变现代性的文化结构，使前现代文化特别是生态文化成果成为现代文化中的重要组成部分，使现代社会更健康，更加符合人性。按照这种理解，儒家伦理应当是天人合一的目的伦理而不是康德意义上的义务伦理，但是在目的伦理之中包含着强烈的责任意识，即对自然界的万物负有保护、生养的天职，因为这是人的目的性之所在。

不是为了人类的功利目的，而是为了超功利的道德和审美价值。从这个意义上说，中国的生态哲学是特殊的。

更重要的是，仁爱不仅要及于同类之他人，而且要及于自然界的动物，因为动物也是有情有知的，是知道疼痛的，甚至是有德的。亲亲与仁民虽然不同，爱自亲始而后推及他人，即所谓爱有差等，但是，仁的本质并没有变化，程度上的差异并不意味着本质上有差别。另一方面，人又是自然界内在价值的实现者，即自然界有待于人而实现其价值。我们应当寻求特殊性与普遍性的统一，解决日益严重的生态问题。

所谓建设[8]的，其中一个重要方面就是吸收、继承前现代文化中的一切成果，包括生态哲学、生态文化方面的成果。它告诉人们，天即自然界并不完全是认识对象，不能完全地在认识框架之内解决人与自然界的关系问题。

问题在于，能不能认为，由于它是前现代文化，因而对于现代社会毫无价值？有些持所谓历史进步观的人，认为中国哲学是过时的、落后的、保守的，对现代社会毫无用处，也无法结合。这就是说，人们必须从情感上对待自然、理解自然、热爱自然，这样，自然的价值和意义才能显示出来。

敬畏天命就是儒家的宗教精神的集中表现。但是，人之所以为灵，正是要关心、尊重、爱护万物，而不是自以为优越，从而高居于万物之上，对万物实行控制、掠夺和破坏。

[7]《二程集》第一册，中华书局1981年版，第34页。其形而上者即天道、天德，便是超越层面。人与自然界和谐相处，共生共荣，这是中国哲学的一贯主张。中国哲学也讲人的主体性，但不是提倡自我意识、自我权利那样的主体性，而是提倡内外合一、物我合一、天人合一的德性主体，其根本精神是与自然界及其万物之间建立内在的价值关系，即不是以控制、奴役自然为能事，而是以亲近、爱护自然为职责。

中国哲学的文本是开放的，我们所要做的，就是以开放的心胸，使中国哲学走进现代社会与未来社会，发挥其生命潜力，为人类文化作出应有的贡献。这种现代理性的运用当然不是没有目的的，其目的就是满足人的欲望。

中国哲学有天道流行、生生不息之说，就是指自然界具有内在的生命力，不断创造生命，而自然界的万物也是充满生命活力的。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 人与自然 。

心字从字源上说，是从木心而来的，其根本意义是生长。这一观念对于生态哲学而言具有重要意义。